Srotas los conductos corporales

Para el Ayurveda el cuerpo humano es un sistema de conductos, flamados Srotas, tal como para la sanación china con sus meridianos, aunque en este último caso, solo transportan energía. Desde esta perspectiva, el Ayurveda considera que las afecciones de un individuo ocurren cuando se produce un proceso de obstrucción, de excesos o escasez de flujos. De este modo, al eliminarse la obstrucción o regular los flujos, los órganos afectados inmediatamente se curan.

La palabra sánskrita para el buen estado de bienestar es Sukha (felicidad, bienestar), que significa «buen espacio o espacio abierto», y por el contrario un estado doliente es calificado como Dukha (infelicidad, carencia de bienestar), que literalmente significa «espacio malo o espacio dañado».

La sanación occidental, con los sistemas fisiológicos que trasnportan fluídos, también reconoce un sistema de conductos similares a los shrotas, pero desconocen los complejos sistemas de conductos que transportan las energías sutiles tridosha y las substancias sutiles (prana, tejas y ojas).

Según los médicos ayurvédicos tibetanos, existen 84.000 shrotas, por donde fluyen las energías y las substancias vitales. A continuación describiremos los 5 sistemas de srotas principales:

Sistema de ingresos de nutrientes al cuerpo:

Pranavaha srotas. Sistema que lleva el aire vital (vata prana) desde el medio ambiente a los pulmones y al corazón.

Desequilibrio: Se vicia por desatención inmediata de las urgencias corporales – estornudar, bostezar, evacuar, orinar, tomar agua, comer, hacer ejercicios-, exceso de comidas no oleosas, extenuación. Síntomas: respiración agitada con silbidos en el pecho y dolor.
TRATADO: Eliminar el am.

Annavaha srotas. Sistema que conduce el alimento líquido desde la boca al ano.

Desequilibrio: Se vicia por la ingestión excesiva de alimentos malsanos y en
horarios inadecuados, cuando el fuego digestivo carece de suficiente poder para digerir los alimentos. Síntomas: aversión por los alimentos, indigestión, vómitos, falta de apetito extremo.

TRATADO: Combatir el am con una dieta purificante, monodieta o dieta de frutas; reestablecer el organismo.

Ambhuvada srotas. Sistema que transporta y regula las substancias líquidas
del cuerpo, incluyendo la linfa (rasa dhatu). Se inicia en el paladar y el páncreas.

Desequilibrio: Se vicia por ingestión de bebidas alcohólicas y de excesivos alimentos secos, sobreexubicación al calor y la indigestión. Síntomas: sequedad de la lengua, paladar, labios y garganta, excesiva sed, diabetes.

TRATADO: Eliminar los desórdenes alimentarios y prevenir el ama, mejorando el metabolismo y eliminando la sed.

Sistemas que nutren los dathus:

Rasavaha srotas. Sistema que lleva la linfa (rasa dhatu). Se origina en el corazón y en los vasos sanguíneos. Corresponde al sistema linfático.

Desequilibrio: Se vicia por la excesiva ingestión de alimentos pesados, fríos, grasosos y por muchas preocupaciones. Síntomas: La falta excesiva de apetito,
mal sabor de la bioca, fiebre intermitente, náuseas, fatiga, pesadez, palidez, astenia, mala digestión, agotamiento, arruga y canas prematuras, impotencia.

TRATADO: Ayunos y dietas estrictas.

Raktavaha srotas. Sistema que transporta la sangre (rakta dathu). Se origina en el hígado y el bazo. Conforma el sistema circulatorio.

Desequilibrio: Se vicia por la ingestión de comidas y bebidas irritantes,
picantes, excesivamente calientes y por una excesiva exubicación al sol y al fuego. Síntomas: eripiselas y diversos problemas de la piel, hemorragias, inflamaciones en la boca, abscesos, hinchazón del bazo, ictericia y sarna. TRATADO: Purificación de la sangre.

Mamsavaha srotas. Sistema que lleva los nutrientes a los músculos (mansa dhatu). Se origina en los tendones y en la piel. Corresponde al sistema muscular.

Desequilibrio: Se vicia debido al consumo de alimentos pesados y de lenta licuefacción, dormir inmediatamente después de comer. Sintomas: verrugas, tumores, amigdalitis, gangrenas, algunos problemas de la piel, gota, adenitis. TRATADO: Alimentación alcalina; en casos extremos cauterización o cirugía. Madavaha srotas. Sistema que lleva nutrientes al sistema adiposo (medas dhatu). Se inicia en los riñones y el omento.

Desequilibrio: Se vicia por la falta de ejercicio, dormir en exceso, ingestión exagerada de alimentos y de bebidas alcohólicas. El agravamiento de estos conductos puede manifestarse con sabor sabor y sequedad en la boca, paladar y garganta, exceso de orina y heces, adormecimiento del cuerpo.

TRATADO: Disminuir la grasa del cuerpo, por medio de ejeccicios y dietas para adelgazar.
Asthivaha srotas. Sistema que lleva los nutrientes a los huesos (ashti dhatu). Se origina en el tejido adiposo y las nalgas. Se conose como sistema óseo. Desequilibrio: Se vicia debido a ejercicios que irritan y friccionan los huesos y por la ingestión excesiva de alimentos vata. Síntomas: deformación de los huesos y de los dientes, dolor de muelas y de huesos, palidez y diversos problemas del pelo y de las uñas. TRATADO: Panchakarma.

Majjavaha srotas. Sistema que lleva nutrientes a la médula (majja dhatu). Se origina en los huesos y en las articulacines. Corresponde al sistema nervioso. Desequilibrio: Se vicia debido a la compresión excesiva de la médula y de los huesos, como resultado de alguna acción física inadecuada o accidentes. Ingesta de alimentos que producen efectos contradictorios. Síntomas: dolores
de las articulaciones y en los dedos, debilidad e hinchazón en las articulaciones de los dedos.

TRATADO: Propiciar el sudor, una dieta rica en alimentos amargos y ejercicios.

Shukravaha srotas. Sistema que lleva nutrientes a los órganos reproductores (shukra dhatu).

Desequilibrio: Se vicia debido al contacto fisico excesivo, a la retención de semen al momento de eyacular y a la falta de exitación en el momento de la actividad

amorosa. La esterilidad, la impotencia y las dolenciaes genéticas de los hijos,
son síntomas de viciación de estos conductos.

TRATADO: Propiciar el sudor, control amorosa y equilibrar la tridosha.

Sistemas de eliminación de desechos:

Svedavaha srotas. Sistema que elimina el sudor (sveda), grasas y minerales. Se inicia en el sistema adiposo y en los folículos capilares.
Desequilibrio: Se vicia por la escasa o excesiva transpiración. Síntomas: sequedad o debilidad de la piel.

TRATADO: Ejercicios y uso de plantas sudoríficas.

Purushavaha srotas. Sistema de eliminación de las heces (purisha). Se inicia en el colon y en el recto. Corresponde al sistema excretor.

Desequilibrio: Se vicia por la desatención de la urgencia de evacuar, por comer
en exeso y volver a comer antes de haber digerido los alimentos. Síntomas: dificultad en la defección, lumbago, reumatismo, ciática, parálisis, bronquitis y asma.

TRATADO: Eliminación de los parásitos y bacteria en el colon si los hay, hacer ejercicios y consumir alimentos integrales con fibra.

Mutravaha srotas.Sistema que elimina orinas (mutra). Se inicia en la vejiga y en los riñones. Corresponde al sistema urinario.

Desequilibrio: Se vicia por la ingestión de alimentos y bebidas que producen anhelos excesivo de orinar, por la desatención de la urgencia de orinar.

Síntomas: retención de orina o micción dolorosa.

TRATADO: Propiciar el sudor, con plantas diuréticas y con una dieta acorde a la dosha.

Sistemas femeninos:

Stanyavaha srotas. Sistema que lleva la leche materna.

Desequilibrio: Se vicia por la debilidad de la madre gestante, por el exceso de consumo de grasas -colesterol- y por ingerir comidas y bebidas artificiales.

Síntomas: falta de leche materna y los tumores del seno.

TRATADO: Terapias sudoríficas, diurética y eliminadora de grasas, junto con una dieta natural y nutritiva.

Arthavavaha srotas. Sistema que lleva la menstruación (aratav dhatu).

Desequilibrio: Se vicia por impurezas en la sangre o por un exceso de vata. Síntomas: menstruaciones dolorosas, excesivas o irregulares.

TRATADO: Seguir una dieta natural, utilizando plantas depurativas, diuréticas y sudoríficas, ejercicios. En casos de cólicos menstruales, se recomienda el uso de plantas calientes, como el orégano.

Sistema mental:

Manovaha srotas. Sistema que lleva el pensamiento o el sistema mental. Este sistema está conectado al sistema nervioso y al reproductor.
Desequilibrio: Se vicia por permanecer en ambientes contaminados queobstruyen el flujo pránico, actuando contra tejas y por llevar una vida disipada, con exeso de contacto fisico, licor, productos, hebra, café y chocolate. Síntomas: falta de conentración, pérdida de memoria, lagunas y desequilibrios mentales y nerviosos.

TRATADO: Llevar una vida regulada y alejada de ambientes perversos y poco oxigenados, ejercicios -yoga, pranayama- y observar métodos naturales de bienestar.

Marmas = Puntos corporales.

El médico Shushruta, como se dijo, tuvo el gran mérito de reconocer la existencia de 107 Marmas o puntos donde se cruzan líneas estructurales corporales y sútiles (energéticas), que hoy la sanación china conoce como meridianos de acupuntura. Los antiguos textos védicos de cirurgía advertían que nunca había que cortar a través de los marmas, exactamente determinados según el sitio y la función. No suelen cruzarse con las redes nerviosas y sanguíneas importantes.

En Ayurveda es precausión permenente no dañar los marmas por poseer atributos vitales, pues marcan el lugar donde se mueve el flujo de la inteligencia, indicando puntos de maxima sensibilidad y consciencia.

En sus inicios, la doctrina de los marmas estuvo asociados a disciplinas marciales, donde eran estudiados para inflingirles daños a los enemigos en esos puntos críticos corporales. De hecho, diversos maestros del Kalarippayattu, disciplina marcial, reconocen de 160 a 220 marmas en la práctica marcial, y en la terapia usan los 107 de Sushruta. Segén esta disciplina, la lesión del un marma bolquea o corta el Nadi (conductos sutiles o pránicos, entre los cuales el nadi central Sushusma conecta los 7 chakras principales.

Al bloquearse un nadi, se interrumpe a la vez el flujo de prana y el flujo de vata. Sólo se produce daño fisiológico si hay glan detración unos 2 a 3 centímetros en los tejidos situados bajo del punto afectado. En estos casos, para restituir la corriente del prana bastaría una palmada firme aplicada el marma similar opuesto del cuerpo.

Según R, Svoboda, un marma es un punto del cuerpo debajo del cual se cruzan estructuras vitales que tanto pueden ser físicas como sutiles, o de ambas clase. Algunos de estos puntos son idénticos a los puntos de acupuntura, y otros casi idénticos. Los daños que pueden sufrir los marmas a causa de traumatismos externos o de desequilibrios metabólicos internos tienen consecuencias graves y potencialemente fatales.

Según Deepak Chopra, al activar los marmas se puede vitalizar la conexión entre la consciencia y la fisiología. Hay 3 puntos marmas especialmente importantes que pueden aplicárseles un masaje suave y circular:

Marma del centro de la frente. Localizado entre las cejas y se extiende hasta el centro de la frente, Es recomendable masajear suavemente este punto cuando hay preocupaciones, dolores de cabeza, tensión mental, pra conciliar el sueño por la noche y otras dificultades del vata superior.

Marma en el pecho. Localizado justo debajp del esternón, donde termina la caja toráxica. Está vinculado con el corazón. Su masaje suave es bueno para aquietar las emociones alteradas.

Marma del abdomen. Localizado 10 centímentros bajo el ombligo en la parte baja del addomen. Su masaje suave es eficaz para el estreñimiento, los gases y otros problemas del vata inferior.

En general, las asanas yogas activan los diferentes marmas al estirarse
cuando se aplican sus suaves ejercicios.

Al igual que un chakra (centro superior de energía), un marma no es siquiera una verdadera estructura, porque no existe en todo momento. Las investigaciones de los marmas, destacan que el marma existe solamente en la medida en que hay prana en el cuerpo -es decir que un cadaver no tiene marmas- y que cualquier marma sólo está plenamente activado cuando recibe un aporte real de prana.