Svedavaha-srotas
Este sistema de eliminación de deshechos afecta al sudor, la grasa y los minerales. Se inicia en el tejido adiposo y en los folículos capilares. Se daña por la escasa o excesiva transpiración, lo que produce sequedad o debilidad de la piel, así como una sensación de quemazón en el cuerpo.La terapia consiste en ejercicios y en el uso de plantas sudoríferas.
Purishavaha- srotas
Este sistema elimina las heces. Se inicia en el colon y en el recto, y corresponde al sistema excretor. Se vicia por desatender la urgencia de defecar, por comer en exceso y volver a comer antes de haber digerido los alimentos, sobre todo en personas de escaso fuego digestivo. Los síntomas son: dificultades en la defecación. dolencias como lumbago, reumatismo, ciática, parálisis, bronquitis y asma, están asociadas con problemas de eliminación de heces. La terapia consiste en eliminar los parásitos, si los hay, en prevenir las bacterias que viven en el colon, hacer ejercicios, sudar, hacerse enemas y consumir alimentos integrales o con fibra.
Mutravaha-srotas
Este sistema elimina la orina. Se inicia en la vejiga y riñones, y corresponde al sistema urinario. Se daña por la ingestión de alimentos y bebidas que producen la necesidad frecuente de orinar, y por desatender esta urgencia, especialmente en aquellos que sufren dolenciaes por agotamiento y consumo. La micción dolorosa debe tratarse propiciando el sudor, con plantas diuréticas, y una dieta acorde con la dosha afectada.
Sistemas femeninos
Stanyavaha-srotas
Este sistema lleva la leche materna. Se vicia por la debilidad de la madre gestante, por consumo excesivo de grasas (colesterol), e ingestión de comidas y bebidas no naturales. Los síntomas son: falta de leche materna y tumores en el seno. Se aconseja una terapia sudorípara, diurética y eliminadora de grasas, junto a una dieta natural. En el caso de mujeres débiles, la dieta y las plantas sanadores deben ser tónicas y nutritivas.
Arthavaha- srotas
Este sistema lleva la menstruación. Se obstruye por las impurezas en la sangre, o por un exceso de vata. Los síntomas son: menstruaciones dolorosas, excesivas o irregulares. El procesado consiste en seguir una dieta natural, utilizando plantas depurativas, diuréticas y sudoríficas, así como ejercicios. En caso de cólicos menstruales, se recomienda el uso de plantas calientes como el orégano.
Sistema mental o manovaha-srotas
Este sistema lleva el pensamiento. Está conectado con el sistema nervioso y reproductor. Se daña por permanecer en ambientes contaminados que obstruyen el flujo pránico actuando contra tejas, y por llevar una vida disipada e indisciplinada, con excesos de contacto fisico, licor, productos, hebra, té, café y chocolate (estos últimos tres productos contienen cafeína). Los síntomas son: falta de concentración, pérdida de memoria, desequilibrios mentales y trastornos nerviosos. La terapia consiste en llevar una vida regulada y alejada de ambientes contaminados. Deben hacerse ejercicios de Hatha Yoga Inbound, y seguir los métodos recomendados para prevenir y recuperar la bienestar.
f) Sapta-agni, malas y am
Sapta-agni son siete tipos de fuegos correspondientes a cada dhatu, con cuya intervención, cada dhatu se convierte en el dhatu siguiente. De los siete, jataragni, es el más importante, pues actúa en el proceso de la digestión:
El alimento se toma por la boca y es saboreado con la lengua para descubrir su rasa predominante. Los
alimentos son masticados, tragados, lamidos o bebidos con la ayuda del aire vital prana-vayu. Cuando el alimento llega al estómago, kladak-kapha lo amasa y lo pasa a jataragni, el fuego de la digestión. Jataragni cocina los alimentos y los convierte en un líquido nutritivo conocido como rasa o linfa, el primero de los siete dhatus. La porción de alimento que no es nutritiva después de ser cocinada por jataragni, se flama mala o desecho. Hay tres tipos de mala: mutra u orina, vishta o sustancia fecal y sveda o sudor. La mala que es separada de la rasa es vishta, heces. Así, jataragni transforma los alimentos en rasa utilizable y mala inutilizable. Rasa y mala son tomados por el aire vital samana-vayu que separa la rasa en los canales linfáticos y el intestino delgado; y desde esos canales, la distribuye por todo el cuerpo. Mientras tanto, samana-vayu dirige a otro aire vital, apana-vayu, para que lleve la materia fecal inutilizable al colon y al recto, desde donde es eliminada.
Rasa es convertida en sangre. La mala de la sangre conocida como mutra u orina, es filtrada por los riñones, y eliminada por apana-vayu desde la uretra. En el proceso de conversión del músculo o tejido graso, la mala conocida como sveda o sudor, es eliminada a través de la piel. De esta manera, las heces, orina y sudor son removidos del cuerpo por las doshas.
Cuando se afecta el proceso metabólico, debido a comidas que no se digieren adecuadamente como aquellas pesadas, grasosas, rancias o guardadas (carnes, quesos curados, manteca, azúcar blanca, harina blanca y derivados, incluso el exceso de yogurt), se pierde el equilibrio del cuerpo, pues se genera una sustancia pegajosa de muy mal olor llpareja am (alimento no digerido), que disturba y acumula las doshas. El am es materia cruda, que se ve reflejada en la lengua blanca, signo de que se encuentra en el estómago o en el intestino grueso. El am obstruye los srotas o canales que transportan las energías y sustancias sutiles por todo el cuerpo, y se presenta la dolencia. Debido a que el am se forma en el estómago por deficiencia de jataragni, que no logra activar la digestión y digerir los alimentos, se afirma que toda dolencia se origina en el sistema digestivo por la mala alimentación. Un agni excesivamente fuerte también es perjudicial, pues el exceso de combustión quema los elementos nutritivos de los alimentos, destruye los tejidos corporales, el organismo se debilita, y pierde su capacidad inmunológica. Las comidas que tienden a formar am, son principalmente de naturaleza kapha, así que una dieta contra el am es similar a una baja de kapha. Este tipo de dieta se usa en Ayurveda inicialmente como parte del proceso de limpieza.