KU NYE: EL MASAJE CURATIVO TIBETANO

Shiatzu: El arte del masaje japonés I

Introducción y orígen histórico

El shiatzu es una terapia física que se desarrolló en Japón en el siglo XX, procede directamente del ANMA (antiguo masaje japonés), DO – IN y del masaje occidental fundamentalmente.

Su objetivo, en principio, fue prevenir el estrés producido por un ritmo de vida acelerado. Este hecho se produjo a finales del s. XIX, cuando Japón pasó de ser una sociedad feudal a ser una sociedad occidental y consumista. El cambio transformó algunas costumbres y hábitos que los japoneses tenían bien asentados, como la alimentación y el trabajo.

Su marco teórico está influido por la Sanación Tradicional China (M.T.C). Las bases se remontan a tiempos ancestrales, su origen nos lleva a la teoría clásica de Oriente cuya historia se remonta a 4000 años o más cuando nació la acupuntura y la rica tradición china. Se han hallado agujas en China que se remontan al año 8000 A.C.

La definición de Shiatzu proviene de la combinación de los vocablos japoneses “Shi”, que significa dedo y “Atsu”, que significa presión. Algunas personas prefieren flamarlo Digitopresión y otros lo denominan erróneamente Acupresión, término que proviene del latín, cuyo prefijo “Acu” significa aguja.

En 1925 Tokijiro Namikosshi fundó la clínica de terapia por presión, recopiló las técnicas de Shiatzu y le dio forma académica. Los practicantes de este método distinguen los puntos más por su localización anatómica que por el Sistema de Meridianos.

Masunaga publicó Zen Shiatzu en 1977. En él describe los principios del shiatzu Zen. Zen shiatzu emplea variadas técnicas de manipulación del flujo de energía en el cuerpo. Investigó en los textos antiguos y clásicos y fundió las tres áreas en las que estaba interesado: Psicología, Shiatzu e investigación histórica.

Posee una teoría propia que abarca los modelos occidentales y orientales de las dolenciaes y su curación y el desarrollo de los métodos tradicionales de diagnóstico con la palpación del Hara, ó abdomen y la espalda, creando un método individual para valorar el modelo energético y trabajar con los meridianos adecuados con el fin de equilibrar los estados energéticos descompensados.

Teoría de la Sanación Tradicional China

El Shiatzu se fundamenta en la MTC que se basa en el concepto de energía vital o Ki, Esta energía circula armoniosamente en el organismo y está constituida por dos fuerzas opuestas: el Yin y el Yang.

El Yin corresponde a: la tierra, la noche, la oscuridad, el frío, la humedad, lo interior, el inconsciente, el principio femenino

Y el Yan: el cielo, el día, la luz, el calor, la sequedad, lo exterior, lo consciente, el principio masculino.

Yin y yang son etapas opuestas de un ciclo de la vida y nada en el mundo natural se escapa de esta relación de opuestos. Esta oubicación es relativa, no absoluta, así nada es totalmente Yin o Yang.

Los dos principios opuestos y complementarios de Yin/Yang deben de permanecer en equilibrio, este mantiene la vida y asegura bienestar. No existe el equilibrio perfecto, puesto que entre estas dos fuerzas existe movimiento y alternancia, así el cuerpo debe regularse constantemente para mantener el equilibrio.

Mientras se esté en ese equilibrio alternante se mantendrán los parámetros normales de bienestar, cuando éste se rompe, por causas internas o externas aparece la dolencia. No existe un equilibrio perfecto y constante sino un permanente reajuste.

Los cinco movimientos

El movimiento dinámico entre Yin y Yan produce los cinco movimientos. Esta teoría describe la relación entre la naturaleza (Macrocosmos) y el hombre (Microcosmos). Esta se basa en la característica dinámica de estos elementos y sí misma, es una evolución de la relación binaria entre Yin y Yang.

Arriba encontramos el máximo Yang, Fuego y abajo el máximo Ying, Agua, entre esos dos extremos energías intermedias: Metal y madera, en el centro, punto y eje del movimiento que estaría representado por la Tierra, así el estudio de esos cinco movimientos da como resultado una serie de características que derivan un enfoque teórico y una distribución sistemática de fenómenos y relaciones tanto en el ámbito de la naturaleza como en el hombre.

Cada movimiento está relacionado con el que precede, engendrándolo, así el Fuego engendra a la Tierra (madre-hijo) y ésta al Metal: La Madera que como combustible origina el Fuego, el Fuego que produce cenizas da nacimiento a la Tierra, la Tierra que en sus minas contiene Metal, el Metal que atrae el rocío y así da origen al Agua, el Agua a su vez alimenta a la Madera.

El Fuego funde al Metal, el Metal corta la Madera, la Madera inunda la Tierra y esta encauza al Agua que apaga el Fuego.

Los terapeutas de shiatzu usan la teoría de los 5 elementos cuando analizan las causas de una dolencia y para decidir sobre qué canales enfatizar el procesado.

La Madera, asociada al yang creciente –inicio de acción-, está caracterizada por el movimiento gradual y hacia arriba. Cuando predomina se es firme y organizado, pero se puede ser propenso a la ira.

La energía yang fluye hacia abajo, principalmente por canales en el reverso.

El yin fluye hacia arriba, principalmente por canales en el anverso del cuerpo.

Espíritu, esencia y alimento

En la MTC, la vida se basa en tres conceptos esenciales flamados a veces San Bao (Los tres tesoros):

Shen: espíritu, la conciencia organizadora, el espíritu como conjunto de funciones psíquicas y espirituales.

Jing: esencia, calidad superior, sección noble. En MTC esencia vital, trama de la vida contenida en un grano o en la semilla de un ser, lo que permite su desarrollo según criterios de su especie

Qi: alimento, energía. Es el conjunto de energías y sustancias que están presentes en la naturaleza y el ser humano, siendo la energía vital universal.

Los conceptos Shen, Jing y Qi son indisociables. Sin Shen, la vida no puede manifestarse. El Jing es indispensable para la presencia del Shen en el cuerpo, pero no tiene forma ni movimiento, precisa del Qi para entrar en actividad.
El Jing se transforma en Qi y el Qi nutre al Shen. El Shen gobierna al Qi que controla al Jing.

La energía vital

Nuestro organismo recibe energía vital de:el oxigeno contenido en el aire que respiramos los alimentos (proteínas, materias grasas, azúcares, vitaminas, sales.. y el agua que absorbemos)
las radiaciones solares y las condiciones climáticas los activadores psíquicos y amorosaes.

El Qi

Generalmente lo traducimos por energía, sin embargo es un concepto más amplio que abarca manifestaciones materiales e inmateriales. El Qi se mueve y fluye casi de forma imperceptible como el vapor. En su forma más densa se mueve con mayor lentitud y se condensa como arroz.

Las diferentes formas de Qi

Energía original, ancestral o esencial: es la transmitida de nuestros padres en la concepción y es responsable de la constitución heredada. Tiene su origen en los riñones energía fundamental o de recolección: es la primera energía adquirida que se produce a partir de energías externas, se nutre de la energía del aire y los alimentos y se transforma por los Pulmones, Estómago y Bazo energía nutritiva, es originada por la esencia sutil de los alimentos, transformada por el estómago y asimilada por el bazo para convertirse en la ase del QI, de los Fluidos corporales y de la Sangre que nutre al organismo energía defensiva, circula por los meridianos y por el exterior de los vasos, desplazándose para repartirse por los órganos internos y por la superficie general del cuerpo. Su función principal es defendernos de la agresión de los agentes patógenos externos.

Funciones del Qi: Activación del movimiento y promover la circulación de la sangre.
Calentamiento: función energética que mantiene la temperatura normal del organismo, permitiéndole realizar las funciones fisiológicas de los órganos y tejidos
Transformación: función decisiva para los procesos de transformación del aire y los alimentos en otras sustancias vitales, produciendo el aumento de la sangre y la transformación y distribucion del liquido orgánico
Soporte: energía que mantiene los órganos internos en su lugar, permitiendo el buen funcionamiento de estos
Defensa: representa la fuente de protección del organismo, defendiéndolo y resistiendo la invasión de los agentes patógenos externos
Contención: mantiene la sangre, fluidos corporales y demás productos resultantes de la secreción dentro de sus límites correspondientes evitando desbordamientos y disminución del líquido orgánico.

Influir el flujo de energía

El Qifluye a través del cuerpo por canales que forman un complejo sistema de enlaces entre los órganos. Hay 12 canales primarios que corren principalmente cerca de la superficie del cuerpo, y se denominan según el órgano que los origina. Se encuentran simétricamente a cada lado del cuerpo, y pueden ser manipulados con facilidad en un procesado de shiatzu. Otros canales conducen el ki más profundo en el cuerpo, pero de éstos sólo dos son manipulables con el shiatzu, el vaso regulador y el vaso concepción.

El shiatzu busca armonizar el flujo del ki a través de los canales accesibles desde el exterior del cuerpo. Básicamente se logra aplicando presión sobre áreas específicas del cuerpo, y “abriendo” los canales por medio de estiramientos y rotaciones.

Los canales de energía del cuerpo son influidos por el estado de los músculos y otros tejidos que los rodean. Músculos tensos o articulaciones rígidas pueden bloquear el flujo de energía. Los ejercicios preparatorios combaten los bloqueos. También los estiramientos y rotaciones que forma parte de las rutinas básicas del shiatzu pueden ayudar a abrir los canales.

El flujo del ki alcanza sus valores máximos a diferentes horas y en diferentes canales y órganos. Algunos terapeutas creen que el shiatzu es más beneficioso si se aplica en canales específicos cuando el ki está en su punto máximo. Sin embargo, generalmente no es práctico. Terapeutas con experiencia anotan la hora del día donde aparece la dolencia para establecer mejor el diagnóstico.

El movimiento del ki sucede a través de sucesivas parejas de canales yin y yang. Fluye en un ciclo que empieza con el canal pulmonar en el pecho exterior y sigue luego una secuencia continua.

La secuencia termina en el canal hepático desde donde el Qi vuelve a tomar el canal Yin que conecta con su contrapuesto yang en la mano o en el pie. Todos los canales Yin se reúnen en el pecho, todos los yang se reúnen en la cabeza.

Organos vitales

En MTC los órganos principales son: pulmones, intestino, bazo, estómago, corazón, vejiga, riñones, pericardio, vesícula e hígado. A estos se les atribuye un rol mucho mayor que las limitadas funciones fisiológicas reconocidas por la sanación occidental. También existe un órgano que no tiene forma física o paralelo anatómico: el triple calentador o quemador. Cada órgano regula varios estados físicos y emocionales.

Organos talleres (Zang) (vacíos) y Tesoros (Fu) (llenos)

Los órganos Yang son los que elaboran la sangre y la energía vital, mandándola a los órganos Yin. Pasando por las venas, la sangre y la energía llegan al hígado, donde se purifican; esta purificación continúa en los pulmones con la oxigenación de la sangre y, después pasa por el corazón, el bazo y los riñones.

Organos Yan y talleres: I. Delgado, Estómago, I. Grueso, Vejiga, Vesícula Biliar, Triple Calentador
Organos Yin o tesoros: Corazón, banzo-Páncreas, pulmones, riñones, hígado, maestro corazón.