En general, la meditación está destinada a eliminar una actitud egocéntrica egoísta que siempre quiere más y más y reemplazarla con un sereno y contenido me atrevería a decir, “camino iluminado del ser”, pero ¿es posible que la meditación pueda aumentar tu ego y contribuir a su bienestar emocional y sufrimiento psicológico? Una meditación budista tibetana del maestro Chögyam Trungpa afirma que puede hacer precisamente eso, y advierte de la meditación es una trampa del ego, llevándonos a lo que se flama como el “materialismo espiritual”. Aquí están las cinco trampas del ego para evitar a la hora de meditar:
1) La trampa de la identificación
Esta es probablemente la trampa más evidente, o al menos más obvia para los demás, esto es si vas por ahí reclamando que estás iluminado, pero también es algo más sutil y difícil de entender. El creer que existe alguna persona que está iluminada es exactamente lo que hace el ego. El ego es creer en alguna identidad fija que perdura en el tiempo, en lugar de las relaciones siempre cambiantes y procesos que la vida realmente es.
«En cuanto a la iluminación, eso es sólo para personas que no pueden hacer frente a la realidad.» ~ Brad Warner
Esta trampa también incluye la creencia en otras personas como gurús o Maestros son iluminados; verlos como seres perfectos y tú como un tipo inferior o menor es exactamente cómo funciona el ego; por solidificación y comparación. Creer que la identidad de ellos es tan perfecta es en realidad el ego proyectado hacia el exterior.
Pensar que eres mejor que los otros, ya que eres un «meditador» es, por supuesto, causado por la identificación y la posterior comparación. Esta es una trampa evidente que debe evitarse. Trata de meditar regularmente sin etiquetarte a ti mismo como un meditador o espiritual o cualquier otra cosa. Vivir sin una historia; simplemente fresco y despierto en todo momento y sin una identidad.
En la meditación no dejamos que la mente se adhiera a cualquier cosa, se identifica con la nada, queda libre. No hagas un «yo” en cualquier aspecto o ningún pensamiento quedará abierto y consciente.
El error fundamental de esta trampa es pensar que los aspectos relativos se pueden perfeccionar y completarse. Los aspectos relativos serán siempre cambiantes a través de las etapas del nacimiento, permanencia y mas allá de forma temporal. Estos ciclos naturales son perfectos en sí mismos, sino que nunca se terminan o completan y que sin duda no se detienen. El estar en el flujo de la vida es la manera perfecta, pero no hay una identidad fija para hacerlo.
La realización clave de la meditación es que no hay cuenta propia. La luz está encendida, pero es una no casa, hay un ego fijo haciendo todo. Esto no es filosofía, esto puede ser descubierto a través de la introspección meditativa. En este momento mira hacia adentro para la cosa que flamas «tú» y ve lo que te encuentres. Existe una conciencia espontánea sensible a este momento, pero no hay nadie que lo haga por ganancia, es por eso que la práctica budista del no apego pasa de los resultados a las acciones.
Esto es difícil de aceptar para la mente racional, que desafía las nociones de libre albedrío y la independencia, pero hay otras alternativas conceptuales a cualquier pensandor que no es una persona iluminada o si; como lo sugiere el maestro zen Suzuki, «no hay tal cosa, ya que sólo una persona iluminada tiene actividad iluminada.» o lo que dice el no-dual maestro Nisargadatta: «La sabiduría me dice nada soy, el amor me dice que soy todo, entre los dos flujos de mi vida.»
2) La trampa de la permanencia
«Ah Ha! finalmente lo tengo, por fin he llegado «dije yo,» Por fin he encontrado que la filosofía perfecta es la respuesta correcta y el significado de la vida. «Esta es la trampa de la permanencia. Tan pronto como piensas que lo tienes, has ido por mal camino, te has perdido el punto de no permanencia y te estás agarrando a algo conceptualmente seguro de retener en este mundo en constante cambio. El ego agarra la permanencia es a menudo un agarre intelectual, cree que lo tiene, la respuesta a sus problemas, la conclusión final. Esto es una trampa. Esto embota la sensibilidad el momento presente, se reproduce la arrogancia y en última instancia, trae gran decepción. Como dice el Maestro Zen Suzuki «… la disubicación de las mentes para nada es sabiduría.» Él se enciende al advertir «que en la mente de un experto hay pocas posibilidades, pero en unos principiantes cuenta que hay muchos».
También es muy conveniente recordar siempre la primera línea del Tao Te Ching cuando se piensa que por fin tienes la respuesta correcta:
«La verdad que puede ser nombrada no es la verdad real.»
Pensamientos y conceptos son en realidad algo permanente que no cambian como las cosas materiales hacen, pueden ser reemplazados fácilmente pero una vez que haya decidido sobre una opinión o una conclusión, el pensamiento sigue siendo permanente y aquí radica el problema. La realidad está en constante cambio, no existe la creencia general de que cubrirá todos los eventos y situaciones.
Continúa….
Namasté.