Cuando cualquier dosha ha perturbado el shukra dhatu, es importante examinar la sanación del paciente.
Aquí se encuentran las pistas sobre la causa de la condición, así como los aspectos más importantes del procesado.
Independientemente del dosha que lo ha causado, todos los pacientes deben ser alentados a desarrollar rutinas bienestarables y estables.
Las rutinas estables son importantes para los tres doshas, pero sobre todo vata dosha, ya que es el rey entre ellos en cuanto es la causa de todos o casi todos los trastornos reproductivos.
Además, cuando vata dosha está perturbado, los pacientes deben ser alentados para que descansen más a menudo.
Cuando pitta dosha está perturbado, los pacientes deben ser disuadidos de actividades intensas o competitivas y descansar más a menudo.
Cuando kapha dosha está perturbado, se debería alentar a los pacientes a aumentar su nivel de ejercicio y actividad.
La gestión adecuada de la energía amorosa
Hay mucha confusión y malentendido sobre lo que constituye la buena gestión de la energía amorosa. No hay duda, sin embargo, que su gestión adecuada es importante para el bienestar propio. Caraka mencionó brahmacharya como uno de los tres pilares de la vida, junto con una dieta adecuada y el descanso.
Brahmacharya significa el celibato y por lo general se acepta que al practicarlo correctamente conduce a una vida más larga y bienestarable. Sin embargo, también se acordó que aquellos que son fuertes pueden mantener relaciones amorosaes sin consecuencias negativas para su bienestar. Por lo tanto, se puede entender que no es la actividad amorosa la que debilita a una persona, sino más bien que una persona débil se debilita aún más por la actividad amorosa. Para esta persona, la energía amorosa debe restaurarse primero. Este es el proceso de la terapia vajikarana.
Ayurveda no hace un énfasis fuerte en la moralidad como una función de la expresión amorosa. Tampoco Ayurveda tiene una preferencia por un estilo de vida monástica o célibe. Más bien, el grado en que una persona se involucra en la actividad amorosa es una función de la bienestar del shukra dhatu y su dharma personal.
Si el dharma de la persona en el mundo es ser un cabeza de familia, entonces la expresión amorosa es una parte natural y bienestarable de su relación. Una pareja sana debe participar en actividades amorosaes con fines procreativos y de los efectos de la apertura de sus corazones del uno hacia el otro y a hacia lo divino. Se debe tener cuidado de que la actividad amorosa no se convierte en excesiva.
Si el dharma de la persona es estar fuera del mundo como un monje espiritual, entonces está prohibida la expresión amorosa. Esto no es una cuestión de moralidad, sino de práctica. Para el monje la construcción del shukra es necesaria para su transmutación en ojas. Los altos niveles de ojas son requeridos para la realización de las intensas prácticas espirituales.
La pregunta más común que me hacen es cuánto contacto fisico es apropiado para el cabeza de familia. La respuesta se encuentra en el estado de shukra de la persona. Cuando el shukra es abundante y el ojas resultante es fuerte además de estar involucrado en una relación amorosa, la expresión amorosa bienestarable trae gran alegría e intimidad, así como descendientes.
La expresión amorosa excesiva es la cantidad en la que los síntomas de shukra bajo o ojas bajo se hacen evidentes. Por lo tanto, hay cansancio, pérdida de brillo y una falta de creatividad o capacidad para mantener los esfuerzos creativos.
Las personas con shukra bajo deben abstenerse de tener relaciones amorosaes hasta que se restablezca el shukra. No existe una fórmula mágica para la restauración del shukra. Siempre se produce como parte de la digestión de los alimentos que comemos. Para que se produzca la restauración, se debe producir más rápido de lo que es expulsado. La abstinencia prevé la restauración más rápida.
Los que tienen una naturaleza kapha tienen la mayor tendencia constitucional a ser capaces de mantener la energía amorosa y, en general, pueden tener más contacto fisico sin agotarse. Los que tienen una naturaleza vata tienden a tener niveles más bajos de shukra y así su interés por el contacto fisico es muy variable y se debe tener más cuidado. Los que tienen una naturaleza pitta, tienen un poco de agua en su constitución y tendencias más moderadas, aunque hay mucha pasión en sus acciones.
En general, cuanto más fuertes sean las prácticas de raja yoga (asana, pranayama, meditación), la persona deberá participar menos de la actividad amorosa, ya que sus prácticas requieren altos niveles de shukra y ojas fuertes.