Elemento Fuego

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El elemento fuego, llamado tejas en sánscrito, es el tercero de los cinco grandes elementos (pancha mahabhutus). Se presenta en tercer lugar ya que evoluciona desde el éter y el aire, conteniendo la esencia de estos elementos dentro de él.

El éter proporciona al fuego el espacio para existir en su interior. El aire proporciona al fuego la capacidad para quemar. Es debido al aire que el fuego nunca se quedará quieto. El elemento fuego representa la capacidad para dar calor y reflejar luz.

El fuego es el generador de energía en el cuerpo justo como el sol es el generador de energía de la tierra. El fuego representa todas las fuentes de energía en el mundo, incluyendo la solar, hidroeléctrica, nuclear y combustible y biodiesel. El fuego es el proceso de liberación de energía desde su fuente.

El origen del elemento fuego es el tanmatra de la visión llamado rupa. Rupa significa forma o color. Tanto la forma como el color son el resultado de la percepción. Rupa es tanmatra o primordial, la forma no manifestada de la percepción, la luz, la visión y por lo tanto del elemento fuego. El fuego y el sentido de la vista tienen una relación especial. El fuego proporciona la luz que se percibe. Los ojos son el vehículo a través del cual la luz se digiere y la percepción se lleva a cabo. Por lo tanto, los trastornos de la percepción visual son principalmente aquellos del elemento fuego.

Los pies son el órgano de acción asociado al elemento fuego. Es a través de los pies que reaccionamos a lo que vemos. El uso de los pies permite a una persona cambiar de dirección basada en la percepción, pero no solo puede cambiarse la dirección, sino también la intensidad del progreso. La elección de la dirección y la intensidad de la acción son funciones del elemento fuego.

Conocer cualquier elemento es conocer sus cualidades. El fuego es caliente, ligero, seco, áspero, sutil, fluido, agudo, nítido y suave. El fuego no es estable ni móvil. El fuego no se detiene ni genera movimiento.

Inherente al fuego está el aire y es el aire el que proporciona al fuego su cualidad de movilidad. Aunque el fuego es sutil, sus efectos son claramente observables y por eso tenemos una idea clara de lo que es. Es el calor del fuego lo que es más reconocible. Asociamos el elemento fuego con el fuego que podemos ver. La idea del fuego de los antiguos rishis era más amplia. El fuego representa la luz, el calor, la brillantez, el poder de transformación, la energía, la comprensión y el metabolismo.

En el cuerpo humano, el fuego se expresa en cinco maneras distintas. El fuego que proporciona a nuestro cuerpo la capacidad para digerir los alimentos se llama pachaka agni. El fuego que enciende el intelecto, digiere las ideas y permite la comprensión es sadhaka agni.

El fuego de la percepción que digiere las impresiones visuales en imágenes reconocibles se llama alochaka agni. El fuego que energiza y revitaliza el cuerpo añadiendo color al mismo se llama ranjaka agni.

El fuego que digiere el tacto y la luz del sol y emite la radiación asociada con la piel sana es la luz proporcionada porbhrajaka agni. Ya que el fuego tiene una cualidad destructiva, en el cuerpo siempre es mezclado con una pequeña cantidad de agua para evitar la destrucción de los tejidos. El recipiente de fuego y agua es pitta. Por lo tanto, los cinco agnis también son llamados los cinco tipos de pitta.

El exceso de fuego en el cuerpo resulta de una acumulación de calor. Naturalmente, un fuego deficiente resulta en una sensación de frío. Hay otras ramificaciones. Según el calor se acumula en el cuerpo, hay una necesidad de eliminar el exceso del mismo.

Por lo tanto, el cuerpo suda y orina más, y la materia fecal se hace más flexible y más frecuente. El brillo de la piel aumenta y los ojos brillan más. La mente se vuelve más aguda, más centrada y se fortalece el intelecto. Si el fuego aumenta demasiado, hay consecuencias negativas.

En la piel pueden estallar erupciones de color rojo, los ojos se inyectan de sangre, la mente se vuelve intensa, los tejidos del cuerpo pueden inflamarse y puede haber fiebre. La falta de fuego en el cuerpo resulta en una pérdida de brillo según la piel adquiere un tono gris o amarillo pálido y el metabolismo se ralentiza. En el sistema digestivo los alimentos no están bien digeridos, en la mente la información se vuelve difícil de digerir. A medida que el cuerpo trata de mantenerse en calor, el sudor, la orina y las deposiciones disminuyen.

Pitta dosha contiene fuego y agua, pero es el fuego el que juega el papel más dominante. Por lo tanto, cualquier perturbación de fuego, en última instancia dará lugar a una perturbación de pitta. Pitta se mantiene saludable si los fuegos del cuerpo están bien cuidados.

Cuidar el fuego en el cuerpo comienza con el monitoreo de pachaka agni o fuego de la digestión. Cuando el fuego digestivo es saludable, hay poco gas y la eliminación es regular, ocurriendo a diario de 1 a 2 veces por día. El fuego digestivo se incrementa principalmente por comidas calientes, picantes, amargas y saladas y disminuye por los alimentos fríos y pesados. Por lo tanto, si la digestión es débil y el fuego bajo, la dieta debe ser más ligera y más picante hasta que se normalice la digestión.

Toda la creación está compuesta por los cinco elementos en proporciones diferentes. En nuestra dieta, los sabores picantes, amargos y salados son los que contienen más fuego. De estos, el sabor picante incrementará el fuego con mayor velocidad, pero el sabor amargo es el que tiene el mayor efecto a largo plazo. Los alimentos con vinagre, el yogur y las comidas marinadas en vinagreta son ejemplos de alimentos ácidos.

El verano es la temporada del elemento fuego. En esta época del año, la rotación de la Tierra alrededor del sol dá como resultado más horas de día con luz, ya que el ardiente sol juega un papel muy importante en nuestras vidas.

El aire es más caliente, la luz dura más y la actividad de las personas y las plantas alcanzan su punto máximo. El verano es, por naturaleza, la época más activa del año. Siempre y cuando el clima no sea un calor insoportable, el verano es el tiempo para hacer todas esas cosas que tienes planeadas para finales del invierno y la primavera.

Es la época del año para trabajar con diligencia para cumplir con el dharma. Sin embargo se debe tener cuidado porque si una persona llega a ser demasiado centrada e intensa, el fuego se incrementará demasiado y el pitta resultará perturbado. Por lo tanto, es importante mantener el propio fuego bajo control y pasar algún tiempo en agua fría mientras se mantiene una dieta que sea más fresca y menos picante.

En el ciclo de la vida y la muerte, el fuego representa nuestros años más productivos. Después de haberse preparado bien durante la juventud para este ciclo de vida, estos años son para el cumplimiento del dharma.

La capacidad de cada persona para el trabajo y el servicio es mayor durante esta fase de la vida. Independientemente de la constitución, desde la pubertad hasta la transición a la vejez, el fuego arde brillante dentro de nosotros. Para aquellos con un carácter natural de fuego, arde con más fuerza, por lo que estas personas deben tener cuidado de no trabajar demasiado y quemarse a sí mismas.

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