Mahabhutas = las 5 substancias psico-corporales.
El Ayurveda reconococe 5 elementos o constituyentes básicos que forman todo
Conceptos que serán tratados en este capítulo: Mahabhutas, dhatus y srotas.
«El estómago es la oficina donde se fragua la bienestar y la vida»
Cervantes
lo que existe: Apa: agua, Vayu: aire, Akash: espacio (también flamado éter,
espacio o no materia), Tejas: fuego y Prithvi: tierra.
Los mahabhutas no son como los de las tablas de los elementos; hay algo más que substancias, son más bien estados de la materia, por lo cual el Ayurveda reconoce no 3, sino 5 estados de la materia.
El concepto de éter merece un comentario especial. Se encuentra relacionado con el concepto de la mecánica cuántica, ámbito a partir del cual se crea toda
la materia, y en el que toda la materia se resuelve. El akash: éter es paradójico: existe y sin embargo no existe. Es la fuente de todos los demás elementos, el depósito de la energía creativa del universo, pero no interactúa con los demás elementos. La principal cualidad del éter es el sonido, término que aquí implica los ultrasonidos, los audibles, los rayos UV, X, Gamma, las microondas y la radiación cósmica. Sólo las vibraciones más lentas y de frecuencia más baja pueden pasar por las substancias más densas, como la tierra, pero todas las mencionadas vibraciones lo puede hacer a través de akash.
Charaka, define al ser humano como: el conjunto animado que reune los 5 mahabutas + el yo inmaterial. El Dr. Yeshe Donden, que fue el médico personal de su Santidad Dalai Lama, explica la conjunción de los mahabhuatas en un vegetal: «La tierra constituye la base de una zanahoria; el agua es el factor de cohesión que la mantiene unida; el fuego le permite madurar; el aire la hace crecer, y el éter le da el espacio en el que se manifiesta y se desarrolla».
La fisiología ayurvédica también reconoce una poderosa dinámica de relaciones entre los mahabhutas con otros conceptos ayurvédicos: los órganos de los sentidos, las gunas de la naturaleza y las gunas de las substancias (PropiedadesAyurvédicasdelosAlimentos), la formación de las doshas y los sabores:
Apa o Jala: agua. Estadodelamateria: Líquido. Sentido: el sabor.
Rasas: Junto con prithvi foman el sabor dulce. Con agni, el salado. Gunasydoshas: Bajo la modalidad tamas guna, junto con prthvi forman kapha
dosha.
Gunasdelasubstancia: Drava-líquido, snigda-viscosa, sita-enfriado, mada- lento, mrdu-blando, pichchila-viscoso, sara-fluyente.
Vayu: aire. Estadodelamateria: Gaseoso. Sentido: el tacto: sparsa.
Rasas: Junto con agni foman el sabor picante. Con akasa, el amargo. Con
prithvi, el astringente.
Gunasydoshas: Bajo la modalidad rajas guna, junto con akash forman vata dosha.
Gunasdelasubstancia: Laghu-liviano, sita-frío, ruksa-áspero, kahara-áspero, suksma-delicado-sutil.
Akash: espacio.
Estadodelamateria: El éter es simultáneamente, la fuente de toda materia y el espacio donde esta existe. Es el menos denso de los mahabhutas.
Sentido: el oído: sabda.
Rasas: Junto con vayu foman el sabor amargo.
Gunasydoshas: Bajo la modalidad xx guna, junto con vayu forman vata dosha. Gunasdelasubstancia: Mrdu-blando, laghu-liviano, suksma-delicado.
Tejas o Agni: fuego.
Estadodelamateria: El poder de transformar el estado de cualquier substancia.
Sentido: la vista: rupa.
Rasas: Junto con vayu foman el sabor picante. Con jala, salado. Con prithvi, lo ácido.
Gunasydoshas: Bajo la modalidad sattva guna, forma pitta dosha. Gunasdelasubstancia: Usna-caliente, tihsna- punzante, suksma-sutil-
delicado, laghu-liviano, ruksa-áspero, visada-claro-trasparente.
Prithvi: tierra. Estadodelamateria: Sólido.
Sentido: el olfato: gandha.
Rasas: Junto con xx foman el sabor jala. Con agni, lo salado. Gunasydoshas: Bajo la modalidad tamas guna, junto con jala forman kapha
dosha.
Gunasdelasubstancia: Guru-pesado, khara-arenoso, hathina-duro, manda- flojo-cómodo, sthira-estable, visada-claro, sandra-semifirme-compacto, sthula- tosco-burdo.
Dathus = los 7 componentes de los tejidos.
En el Ayurveda se sostiene que existen 7 Dathus. Las Doshas son los controles energéticos del cuerpo y los Dhatus son los componentes de los tejidos y las formas básicas del cuerpo. En los Dathus se produce la transformación de las substancias: la utilización de las substancias útiles y los desechos. Cada uno
de los 7 dhatus mantiene las funciones de diferentes órganos y partes vitales del cuerpo.
Ojas es la esencia de todos de todos los dhatus y se considera junto con rasa dhatu (ingestión de los alimentos y repartición) como el segundo punto de contacto con el mundo externo. Ojas es la facultad del hombre de aceptar al mundo que le rodea y su atmósfera.
Los dhatus como elementos estructurales son esenciales para el desarrollo y la capacidad inmunológica del cuerpo. Cada dhatu, con la ayuda de las energías caloríficas llpareja Agnis (que existen en su propio dathu), literalmente «fuego» o «fuego digestivo», equivalente a las enzimas de la biología occidental (?), se transforma , haciendo que cada elemento estructural, genere el siguiente elemento. Por ello, cuando un dathu es defectuoso afecta de inmediato al dathu siguiente y con ello afectará a toda la cadena de dathus.
Ellos son, en el orden de su cadena: Rasa dhatu, Rakta dhatu, Mansa dhatu, Medha dhatu, Asthi dhatu, Majja dhatu, Shukra dhatu.
Rasa dhatu: Plasma o linfa. Es el dathu primario. Cuando el alimento es
ingerido, una parte de él es digerido y se convierte en una substancia intermedia entre los nutrientes ingerido y los tejidos, llpareja ahara-rasa que contiene todos los nutrientes y la energía del alimento digerido y nutre a su vez a los demás elementos estructurales del cuerpo, incluyendo a los órganos y sistemas del mismo. Con la ayuda de Agni se ahara-rasa se transforma en rasa dhatu y finalmente en tejidos corporales. El rasa dhatu nutre directamente al siguiente dhatu, a rakta dhatu.
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en la piel. Si la rasa dhatu está bien, la piel está brillante, lisa y posee poco vello, y este es claro y
fino.
Rakta dhatu: Sangre.Es el que mantiene la vida, permitiendo la oxigenación de todos los tejidos y órganos vitales. El rakta dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a mansa dhatu. Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en el color de la cara y en los labios de las personas.
Mansa dhatu: Músculo. Está destinado a cubrir los órganos vitales, permitir el movimiento y mantener la fuerza física del curepo. El mansa dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a medha dhatu.
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en la fuerza y no el desarrollo muscular.
Medha dhatu: Grasa o tejido adiposo. Lubrica y proporciona grasa a todos los tejidos del cuerpo. El medha dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a asthi dhatu.
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en piel y en las articulaciones. Si esta dhatu está en orden, la piel se ve humectada y se siente aterciopelada y las articulaciones no suenan.
Asthi dhatu: Hueso. Es reponsable de la estructura corporal y su sostén. El asthi dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al
siguiente dhatu, a majja dhatu.
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en tamaño de los huesos y dientes. Si esta dathu está bien, la persona posee huesos y dientes
grandes y regulares.
Majja dhatu: Médula y nervios. Ocupa los espacios óseos y conduce los impulsos motores y sensoriales. El majja dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a sukra dhatu. Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en la actividad e inteligencia. Personas con buen majja dathu son activas, trabajan rápido, inteligentes y tienen gran influencia sobre otras personas.
Shukra y artav dhatu: Sémen y óvulo. No permanece sólo en los órganos reproductores, sino que se expande por todo el cuerpo y se irradia como luz, conocida como Aura. Debido a esto, estos 2 dhatus proporcionan la fuerza y la inteligencia, conocidos también como Virya o esencia vital.
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en xx.
Debido a la culminación en el último dhatu, shruka/atarv, conformado por la acumulación combinada de todos los demás, el Ayurveda enfaliza que la substancia amorosa debe ser cuidada. Cuando el semen es retenido, da fuerza, coraje y determinación. Por el contrario, su pérdida produce cobardía, debilidad y falta de concentración. El semen es considerado como la barrera inmunológica del cuerpo y genera el áurea humana, por lo que su pérdida excesiva el cuerpo se expone a todo tipo de afecciones.
En el procesado de las dolenciaes hay que considerar, cual de los dhatus está más desarrollado, y cual es más débil. Cuando un tejido vital es de gran calidad, se denomina esta condición como dhatu-sartha. Por el contrario, las deficiencia, dhatu-ksaya.
También hay que considerar los Malas, que son los desechos del cuerpo y que hay que observar desde el punto de vista de la bienestar: Sveda-sudor, considerar la cantidad de sudor y su olor; mutra-orina, test del color, consistencia y olor; purisa-defecaciones, considerar la consistencia y regularidad de la evacuación
de las heces.